Chromatika

MW, brève bio-bibliographie

Michel — 2023-01-09T15:03:37Z

Michel Weber pratique la thérapie psychocorporelle ayurvédique, le dialogue socratique et l'hypnose ericksonienne.

Il a été professeur adjoint de philosophie à l'Université du Saskatchewan (Canada) et a publié plus de cinquante ouvrages scientifiques, dont une vingtaine de monographies.

Ses plus récentes publications et interventions sont archivées ici :

— Cabinet ayurvédique Metabyanga : www.metabyanga.com

— FB / Metabyanga : https://www.facebook.com/metabyanga

— Vidéos : https://www.chromatika.org/spip.php?rubrique63

— Philosophie appliquée : https://chromatika.academia.edu/MichelWeber/Presse-écrite

— Philosophie générale : https://chromatika.academia.edu/MichelWeber/

— Les Éditions Chromatika : https://www.chromatika.org/spip.php?rubrique13

— FB / MW : https://www.facebook.com/michel.weber.792740

— VK : https://vk.com/metabyanga

— Linkedin : www.linkedin.com/in/michel-weber-b455ba9

— PhilPapers : https://philpapers.org/s/Michel%20Weber

— Research gate : https://www.researchgate.net/profile/Michel-Weber-4

— wiki : https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Weber

Éléments de bibliographie :

Ethnopsychiatrie et syntonie. Contexte philosophique et applications cliniques, Jacques Flament Éditions, 2015 ;

Thérapie psychocorporelle et massage ayurvédiques. Théorie et pratique de l'événement, Éditions Chromatika, 2020 ;

Éléments de routine ayurvédique. Autonomie, rituel et ascèse, Éditions Chromatika, 2021 ;

Pouvoir, sexe et climat. Biopolitique et création littéraire chez G. R. R. Martin, Éditions du Cénacle de France, 2017 ;

Contre le totalitarisme transhumaniste. Les enseignements philosophiques du sens commun, FYP éditions, 2018 ;

Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire : le fascisme numérique, Éditions Chromatika, 2020 ;

Féminisme épidermique et utopie viscérale. Signes, symboles, et archétypes, Éditions Chromatika, 2020 ;

Pouvoir de la décroissance et décroissance du pouvoir. Penser le totalitarisme sanitaire, Éditions Chromatika, 2021 ;

Anarchie, gnose et sagesse. Essai typologique, Éditions Chromatika, 2021 ;

La Liberté est la première des sécurités. Plaidoyer psychothérapeutique, Éditions Chromatika, 2021.

Whitehead et James, deux penseurs complémentaires

Michel — 2020-12-21T21:09:00Z

l'empirisme radical du premier s'ouvre sur une méthodologie de l'imagination généralisatrice tandis que l'empirisme radical jamesien invoque un pragmatisme concret (pas un pragmatisme sémiotique à la Peirce)

- Pratiques

Note sur la gestion des traumas

Michel — 2020-12-21T21:08:53Z

La présente note est tout particulièrement destinée à mes collègues intervenant dans le monde de la santé mentale, qui gagneraient à connaître les premiers « secours ». Sa lecture par les usagers est néanmoins la bienvenue.

1. Initier le processus thérapeutique

1.1. Remercier pour la confiance accordée

1.2. Valider le récit

1.3. Rassurer l'usager

1.4. Dissuader la mise en récit immédiate

2. Introduire la pratique de l'hypnose

3. Commencer le travail proprement dit

Applied Process Metaphysics Summer Institute

Michel — 2013-06-04T11:52:00Z

Cf. http://www.chromatika.org/spip/spip.php?article32

European William James Project : Workshops

Michel — 2013-06-04T11:50:45Z

Cf. http://www.chromatika.org/spip/spip.php?article26

Journées d'étude internationales « Chromatiques »

Michel — 2013-06-04T11:48:31Z

Cf. http://www.chromatika.org/spip/spip.php?article107

Whitehead Psychology Nexus' Workshops

Michel — 2013-06-04T11:45:18Z

Cf. http://www.chromatika.org/spip/spip.php?article43

Séminaires de recherche « Chromatiques » [Research seminars]

Michel — 2013-06-04T11:43:59Z

Cf. http://www.chromatika.org/spip/spip.php?article104

Le contexte historique en détail

Michel — 2011-10-07T12:05:00Z

La philosophie est la discipline qui est à la racine de la totalité de l'héritage culturel européen, et de la science en particulier. Elle fait irruption en Grèce, au VIe siècle avant notre ère, à la faveur de l'émergence de l'idéal démocratique qu'elle contribue d'ailleurs à établir. Pour faire bref, disons que la naissance de la philosophie est solidaire d'une double transformation mentale, en l'espèce de l'apparition d'une pensée à la fois positive et abstraite. Positive, elle l'est car on passe d'une expérience mythologique, surnaturelle, à une expérience naturelle du monde. On ne cherche plus exclusivement le divin derrière le mondain, mais la force naturelle qui explique la genèse de toute chose. Abstraite, la philosophie entend instaurer le règne de la raison en favorisant une définition rigoureuse des concepts et une nette délimitation des niveaux de réalité. Ceci ne veut toutefois pas dire pas dire que le religieux soit nié : son domaine de pertinence est redéfini, sans que la possibilité d'une collaboration fructueuse ne soit exclue a priori.

Thalès (624–546 av. J.-C.) est considéré comme le premier philosophe. À l'instar de tous les « présocratiques » (les philosophes qui précédèrent Socrate, exécuté en 399 av. J.-C.), son centre d'intérêt est principalement d'ordre cosmologique : comment comprendre la structure du monde et, par là, y ancrer solidement l'humain. La question du sens de l'existence ne deviendra prioritaire qu'avec Socrate, dont la pensée opère un recentrement sur la thème de la « vie authentique ». Le fameux « connais-toi toi-même » témoigne de la préoccupation constante de Socrate : être en harmonie avec soi, avec les autres et avec le cosmos.

Platon, le plus célèbre disciple de Socrate, et toute la tradition philosophique à sa suite, essayera d'établir un équilibre entre l'exigence de compréhension de la structure du monde et l'appel d'une vie éthique, entre donc ce qui est mathématisable et ce qui ne l'est pas. Or, c'est précisément au niveau de cette fragile articulation que se noue, à la Renaissance, l'émergence de la science moderne : en opposant strictement ce qui est mesurable à ce qui ne saurait l'être, on a certes permis la percée galiléo-newtonienne, mais on a aussi, et peut-être surtout, mis l'être humain en porte-à-faux par rapport au mécanisme du monde. Le XXe siècle voit l'aboutissement de cette fracture entre l'humain et le mondain, lui qui se signale tout particulièrement par une crise du sens bien résumée par Monod : « l'Univers n'était pas gros de la vie, ni la biosphère de l'homme[2] ».

Socrate : l'exigence de l'authenticité

Historiquement parlant, c'est bien Socrate (circa 470–399 avant J.-C.) qui incarne la figure emblématique de la philosophie comme quête du sens de l'existence humaine (et de toute existence d'ailleurs). Hannah Arendt a très justement remarqué que « Socrate, cet amoureux du point d'interrogation, n'a fait que peu d'affirmations. » Parmi celles-ci, on trouve deux propositions qui se correspondent étroitement et qui indiquent sans équivoque possible que « le seule critère de la pensée socratique est d'être en conformité avec soi-même[3]. » Rien n'est pire que d'être en contradiction avec soi-même : « Commettre l'injustice est pire que subir l'injustice. » (Gorgias, 474b)

« Mieux vaudrait me servir d'une lyre dissonante et mal accordée, diriger un chœur mal réglé ou me trouver en désaccord ou en opposition avec tout le monde, que de l'être avec moi-même tout seul et de me contredire » (Gorgias, 482b-c)[4]

Voilà donc la signification du précepte delphique repris par Socrate : « connais-toi toi même ». Cette quête d'authenticité demeure l'indice le plus sûr quant à la nature de l'engagement philosophique.

La pratique selon Achenbach

Le philosophe allemand Gerd B. Achenbach est généralement considéré comme l'initiateur du mouvement contemporain de pratique philosophique[5]. Dès 1981, il reçoit ceux qu'il appelle des « visiteurs » afin de les aider à rencontrer, sinon à résoudre, les petits et grands problèmes de la vie quotidienne. Son approche est résolument non clinique : il ne travaille qu'avec des catégories philosophiques (sont donc exclues les catégories proprement médicales, psychologiques ou théologiques). En 1982, il fonde une association allemande de philosophes praticiens, qui deviendra bientôt l' « International Society for Philosophical Practice ».

Mais il faut savoir que les États-Unis abritent, en la personne du philosophe Paul W. Sharkey, professeur émérite de l'University of Southern Mississippi, un second prétendant. À en croire l'intéressé, il a commencé sa pratique sporadique en 1974. En 1979, il devient « Philosopher in Residence » au Forrest County General Hospital (Mississippi). Sa tâche, principalement de l'ordre de la consultance interne, s'émaille d'une pratique répondant aux besoins ponctuels des patients. En 1992, et toujours indépendamment des efforts de Achenbach, l'American Society for Philosophy, Counseling and Psychotherapy (ASPCP), en gestation depuis 1987, voit le jour sous son instigation.

Au niveau international, la figure la plus médiatique est incontestablement Louis Marinoff, Professeur de Philosophie au City College of New York, Président fondateur de l'American Philosophical Practitioners Association (APPA), co-président de l'Anglo-American Society for Philosophical Practice, auteur du célèbre Plato Not Prozac[6], et ancien invité du World Economic Forum (Davos, janvier 2001).

Les deux premières conférences internationales (Vancouver, 1994 et Leusden, 1996) baignèrent, semble-t-il, dans une atmosphère de douce euphorie laissant une place de choix au dialogue. Elles furent le lieu des premiers contacts entre les deux lignées de prétendants. La troisième conférence (New York, 1997), organisée par Marinoff, vit ce dernier s'instituer en despote éclairé : en créant l'APPA, il transforma l'existante ASPCP (au sein de laquelle il officiait d'ailleurs en tant que directeur exécutif) en phalange purement académique et édicta avec ses complices les procédures de reconnaissance des praticiens. Si son usage systématique de la panoplie d'arguments spécieux et irréfutables qu'offre une certaine rhétorique ne le lui interdisait, il dirait lui-même, à qui prendrait la peine de lui poser la question, qu'il s'agissait d'une nécessaire prise de pouvoir interne orientée vers le pouvoir économique. Or, asservir un marché aussi prometteur ne saurait se réaliser sans quelques excursions significatives, y compris dans le champ politique. C'est ainsi que par son entregent le sénateur démocrate du Bronx Ruben Diaz Jr. supporte un projet de loi qui réglementerait la pratique philosophique dans l'État de New York (Marinoff sévit à Manhattan)[7]. Mais que ce soit l'État qui certifie le praticien ou une association par lui reconnue, il s'agit sans doute moins de protéger des abus dont on nous agite le spectre, que de verrouiller une structure hégémonique présidant à la mercantilisation (les intéressés parlent de « professionnalisation ») de la philosophie. Au demeurant, la manœuvre est plutôt paradoxale : alors que la tour d'ivoire de la philosophie « académique » est fréquemment dénoncée par ces Messieurs, l'association de philosophes « indépendants » qu'est l'APPA lutte pour l'établissement de diplômes universitaires en pratique philosophique (M.A. et Ph.D.), histoire d'enseigner à d'autres le précieux savoir dont ils se sont eux-mêmes passés. (Pour sa part, Achenbach soutient que le conseil philosophique ne saurait faire l'objet d'une formation, mais cela ne l'empêche pas de figurer au nombre des International Advisors de l'APPA.)

Mentionnons enfin Oscar Brenifier qui a démarré formellement sa consultation philosophique à Paris en 1995. Sa démarche purement rationnelle se déploie en trois temps à partir de la question inaugurale « Pourquoi êtes-vous là ? ». Il s'agit tout d'abord d'identifier précisément le problème qui se pose à l'aide d'un dialogue serré exploitant la remontée anagogique ou inductive décrite par Platon : formuler, clarifier, distinguer et articuler l'une par rapport à l'autre les sous-questions qui surviennent. Une fois le problème débattu clairement articulé, le philosophe met le visiteur en demeure d'en prendre le contre-pied, c'est-à-dire d'en détruire critiquement la thèse directrice, d'en suspendre provisoirement les effets. Enfin, le visiteur doit réaliser l'ultime synthèse conceptualisatrice qu'est la récapitulation du mouvement abstractif et de sa critique. L'exercice imposé est donc purement maïeutique en ce sens que le dialogue philosophique reste confiné dans l'articulation du particulier et de l'universel : la dimension existentielle est volontairement ignorée.

[2]Jacques Monod, Le hasard et la nécessité. Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne, Paris, Éditions du Seuil, 1970, p. 161.

[3] Hannah Arendt, The Life of the Mind [1971]. One-volume edition, San Diego, New York, London, Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1978 ; La vie de l'esprit. Volume I : La pensée. Traduit de l'américain par Lucienne Lotringer, Paris, Presses Universitaires de France, 1981, cf. pp. 180=tr205 & 186= tr211

[4] Traduction inspirée de Platon, Œuvres complètes. Traduction nouvelle et notes par Léon Robin avec la collaboration de M-J Moreau, 2 vol., Paris, Éditions Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1950, respectivement Vol. I, pp. 413 et 425.

[5]Achenbach parle de « philosophische Praxis » ; le terme anglo-saxon consacré est « Philosophical Practice » ou « Philosophical Counseling » (qui s'épelle parfois « Counselling »).

[6]Louis Marinoff, Plato Not Prozac. Applying Philosophy to Everyday Problems, New York, HarperCollins, 1999. (Pour des raisons que le lecteur appréciera, le titre de l'édition de poche sera « …Applying Eternal Wisdom to Everyday Problems ».) Cette monographie s'apprête à être traduite en seize langues ; la version française sera publiée par Les Éditions Logique, à Montréal. Pour un suivi du dossier, cf. <http://www.appa.edu> . Notons au surplus l'éclectisme talentueux de l'auteur, qui confiait en 1998 au journal Philosophy Now (Spring Issue) être en train d'écrire un scénario pour un des principaux producteurs hollywoodiens…

[7]« Bill A-9841 ». Le dossier est complexe et il est difficile de connaître avec précision son état présent. Il semblerait que l'on se dirige vers un protocole de reconnaissance sous la forme d'un « certificate » plutôt que d'une « license », ce qui signifie concrètement que l'accès à la « pratique philosophique » ne serait pas interdit au non-détenteurs d'un diplôme de l'APPA, diplôme qui serait, lui, reconnu par l'État de New York.

Protocole socratique

Michel — 2011-09-04T05:43:39Z

1. Introduction

1.1. Pourquoi la philosophie ?

1.1.1. Qui ?
Toute personne désirer par un dialogue soutenu une question particulière, quelle qu'elle soit.

1.1.2. Pourquoi ?
Toute question, toute expérience peut faire l'objet d'un dialogue socratique. Les problèmes relevant d'une expertise particulière ne pourront cependant être traités qu'après recadrage

1.1.3. Quand ?
Mieux vaut tard que jamais : en règle générale le sens commun offre la possibilité de résoudre les petites et les grandes questions de la vie quotidienne.

1.2. Qu'est-ce que la philosophie ?

Il faut dédramatiser la philosophie, que l'on gagne à comprendre comme une légère sophistication du sens commun. Deux traits sont important à souligner.

1.2.1. La philosophie comme non-spécialisation
On sait depuis Socrate que la philosophie n'est pas de l'ordre de l'expertise. Elle ne vise pas à acquérir un savoir pointu portant sur un domaine particulier, mais à obtenir une visée la plus générale possible. L'expert est un homme —ou une femme— de pouvoir. Le philosophe rejoint le sens commun en reconnaissant qu'il (sait qu'il) ne sait pas.

1.2.2. La philosophie comme recherche de sens
Précisément, la question du sens de l'existence ne peut être formulée avec bonheur qu'à condition de refuser l'expertise et le dogmatisme qui l'accompagne.

1.3. Les deux philosophies

Historiquement, la philosophie a d'abord été le lieu de la conjonction entre une discipline scientifique qui cherchait systématiquement à donner des raisons aux causes naturelles et une discipline éthique qui exigeait un engagement existentiel authentique. La dimension pratique de la philosophie était systématiquement articulée à la dimension théorique.

Au XVIIe siècle, elle est devenue principalement une discipline universitaire. Petit à petit, la dimension pratique de la philosophie a été oblitérée au profit de sa seule dimension théorique.

1.3.1. Philosophie théorique

La philosophie théorique, telle qu'elle fait l'objet d'un cursus universitaire, est à la fois historique, systématique et spéculative.
— Historique : elle passe en revue l'histoire des idées « philosophiques »

— Systématique : elle cherche à promouvoir une connaissance synoptique du territoire philosophique, à permettre la reconnaissance de trajectoires conceptuelles (le concept de cause finale de Thomas d'Aquin lui vient d'Aristote, etc.) et individuelles (Kant met en synergie Hume et Descartes...) et à identifier les biais idéologiques de la philosophie elle-même (eurocentrisme, rationalisme, androcentrisme...)

— Spéculative : elle est nécessairement attentive à la consistance logique et à la cohérence de son discours ainsi qu'à son applicabilité.

1.3.2. Philosophie pratique

Typiquement, l'engagement existentiel du philosophe correspond à une double exigence d'authenticité : chercher sa figure destinale afin de transformer le tissu social. On pourrait parler de double pacification.

2. Protocole dialectique

La plupar des dialogues socratiques sont scandés par trois étapes.

2.1. Purgation

2.1.1. Le visiteur exprime tout d'abord librement la situation problématique qui devrait faire l'objet du dialogue tandis que le philosophe reconnaît son expérience et valorise sa charge émotionnelle.

2.1.2. Formulation de la question
Il s'ensuit un premier essai de formulation qui consiste principalement à dépouiller la question de son affect.

2.2. Structuration

La phase structurante est la plus importante. Elle peut consister en trois mouvements complémentaires.
2.2.1. Clarification
Le visiteur est amené à reformuler sa question afin de pouvoir la circonscrire. Mettre en évidence l'affect précédemment exprimé et lever les inévitables ambiguïtés constituent deux épreuves importantes.

2.2.2. Fondation
Puis vient la recherche des présupposés de la question-cible. L'analyse mise en œuvre s'apparente parfois à l'analyse systémique.

2.2.3. Exploration
Enfin, il est parfois pertinent d'examiner les pistes conduisant à une impasse afin de contraster les possibles.

2.3. Récapitulation

La récapitulation clôture le dialogue. Elle poursuit deux buts : d'une part mobiliser les ressources mises en évidence par l'exercice dialectique ; d'autre part, provoquer son efficace. Idéalement, le visiteur fournit ici le gros œuvre et le philosophe la finition. En pratique, c'est généralement le philosophe qui est mis à contribution. De catalyseur il peut alors devenir réactif. On peut distinguer :

3.1. la prise : la mobilisation des ressources
3.2. la surprise : le dépassement de la prise afin de provoquer l'efficace.

Bibliographie

François Roustang, Le Secret de Socrate pour changer la vie, Paris, Éditions Odile Jacob, 2009.
Michel Weber, L'Épreuve de la philosophie. Essai sur les fondements de la praxis philosophique, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2008.
Pierre Hadot, La Philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold E. Davidson., Paris, Albin Michel, Itinéraires du savoir, 2001.